Nesumnjivo je da je narodni blagdan Ivan Kupala upio najtajanstvenije i najromantičnije znakove i vjerovanja drevnih slavenskih predaka. Nakon uvođenja gregorijanskog kalendara, ljetni solsticij (24. lipnja) kao datum proslave pomaknut je na 7. srpnja. A ritualni dio proslave izravno je povezan s vatrom, vodom i biljem.
Narodno vjerovanje donijelo je u naše vrijeme osnovne podatke o blagdanu Ivana Kupale. Glavna proslava započinje 6. srpnja pri zalasku sunca i nastavlja se do zore 7. srpnja. Ova se noć smatra mističnom i čudesnom, jer se u to vrijeme svi zli duhovi, uključujući vještice, Mavoke i sirene, okupljaju na svoju subotu. A sile vatre, vode i bilja stječu ljekovita i čarobna svojstva.
Prihvaćeno je da nakon večere 6. srpnja djevojke počinju sakupljati bilje i cvijeće kako bi plele vijence. Glavni likovi praznika su Kupala i Marena. Prvi lik predstavlja obilje i ponovno rođenje, dok drugi personificira umiranje i uvenuće. Mladi unaprijed izrađuju svoje plišane životinje. Regionalne tradicije imaju različite varijacije. Poznate metode izrade plišanih životinja od mladog drveća, grana grma i slame. Nužno su ukrašeni vrpcama i darovima prirode.
Uobičajeno je voditi okrugle plesove oko plišanih životinja, personificirajući ciklus u prirodi, i izvoditi ritualne napjeve. Nakon veličanja čudesnih sila svemira, plišane životinje utopile su se u vodi ili spalile, a praznik je trajao do zore oko kupalačkog krijesa.
Povijest nastanka blagdana Ivana Kupale
Nakon krštenja Rusije, poganska tradicija proslave Ivana Kupale tempirana je tako da se podudara s pravoslavnim slavljem - Rođenjem Ivana Krstitelja. Upravo je s tim svecem povezan prvi dio modernog naziva popularnog blagdana. Druga komponenta imena smatra se tajanstvenijom i ima nekoliko interpretacija, među kojima postoji i ona koja je povezuje s određenim poganskim božanstvom Kupalom, koje je pokroviteljstvo voća i cvijeća. Međutim, moderna teologija odbacuje ovu vrstu etimologije, vjerujući da taj lik nikada nije postojao u slavenskom panteonu bogova.
Dakle, ime "Kupala" danas većina prepoznaje upravo kao oznaku tematskog obreda. Povijesni korijeni ove pučke svetkovine sežu u doba kada su crkveni službenici pokušali zamijeniti pogani praznik, zamjenjujući ga isključivo pravoslavnim. Svećenici su vrlo najoštrije osudili sudionike ove akcije, smatrajući ih štovateljima zlih duhova i demonskih svetaca.
Kupala krijes, ljekovita voda i čarobno bilje
Od davnina se vjerovalo da u noći sa 6. na 7. srpnja vatra postaje doista pročišćujuća i čudesna. Zato se ritualni krijes smatra glavnim atributom blagdana. On personificira sunce, pa stoga postaje dovoljno velik. Uz to, u središnjem dijelu kamina postavljen je stup na koji je nanizana lubanja konja ili krave ("vidma"). Oko velikog vatrenog stupa ljudi plešu, plešu i pjevaju pjesme. Nakon što se plamen smanji nakon izgaranja, mladi započinju ritual pročišćenja i iscjeljenja dok dječaci i djevojčice preskaču vatru.
Djevojku koja nije mogla nadvladati plamen svi doživljavaju kao vješticu. U ovom slučaju podlijeva se vodom, posipa perjem ili isparava koprivom. I mladi parovi u ovom ritualu testiraju svoje zajedništvo na snagu. Vjeruje se da će u slučaju prevladavanja vatre zatvorenih ruku takva obitelj biti jaka i nerazdvojna. Uz to, običaj je spaljivanje nepotrebnih stvari i odjeće bolesnih ljudi na lomači, jer se time rješavaju nevolje i tegobe. Postoje slučajevi kada se čak i stoka tjerala kroz vatru za kupanje, pokušavajući se riješiti njezine smrti i kuge.
Voda je također zasićena posebnom snagom na ovaj praznik. Vjeruje se da na Ivan Kupala ovaj element stječe posebno ljekovito svojstvo. Stoga se ritual abdesta u mnogim regijama smatra obveznim. Istodobno se ne čisti samo tijelo, već i duša. Bolesti i bolesti povlače se zajedno s lošim mislima. Štoviše, svi zli duhovi napuštaju takve rezervoare, žureći prema vlastitim subotama. Međutim, ponegdje su poznate narodne tradicije, kada je masovno kupanje ove noći, naprotiv, bilo isključeno zbog razonode mračnih sila. Ali čak i u ovom slučaju preporučuje se pranje jutarnje rose koja djevojkama donosi ljepotu, a dečkima zdravlje. Pogotovo na Ivan Kupala, preporučuje se parna kupka, koristeći posebne metle pletene od 12 biljaka koje imaju ljekovitu moć.
Povijesno nasljeđe Ivanjskog dana nosi do naših dana legendu o čudesnim učincima mnogih biljaka. U zoru 7. srpnja, iscjelitelji i travari obično su izlazili na ljekovitu kolekciju, kada je sva vegetacija bila prekrivena rosom za kupanje. U pravilu su takvi pripravci bili popraćeni recitiranjem posebnih zavjera osmišljenih da pojačaju ljekovita svojstva sakupljenih biljaka. Od davnina je slavensko stanovništvo čvrsto vjerovalo da sve ljekovite biljke uzgaja Mavki (šumski duhovi), što ih posebno nagrađuje takvim svojstvima. I u Bjelorusiji se, na primjer, još uvijek vjeruje da bi sakupljanje ljekovitih biljaka trebali provoditi upravo starije osobe i djeca koja imaju najčišće duše.
Simboli sunca i boja paprati
Budući da se Ivanjski dan ranije slavio 24. lipnja (na dan ljetnog solsticija), tada su glavni atributi ovog praznika povezani upravo s ovim svjetiljkom. S tim u vezi, momci su s raznih visina lansirali osvijetljene bačve s katranskom površinom, koje su noću svi vrlo simbolično identificirali sa solarnim ciklusom. Još jedan obavezan atribut praznika je vijenac. Napokon, slavenska mitologija ovaj djevojački pribor pripisuje suncu, čistoći i mladolikosti.
Među epskim legendama o danu Ivana Kupale najpopularnija je legendarna priča o cvijetu paprati. Vjeruje se da cvjeta jednom godišnje upravo u ovoj noći. Ako osoba može pronaći takav cvijet u onom čarobnom trenutku kada ga čuvaju zli duhovi, tada će sretnik postati vlasnik mnogih natprirodnih osobina, uključujući sposobnost razumijevanja jezika bilo kojeg živog bića, pronalaženje blaga, kontrolu nad elementi i duhovi, stječući optičku nevidljivost.
Znakovi i uvjerenja
Među najpoznatijim tematskim znakovima valja istaknuti one koji se odnose na djevojačke vijence ispletene od bilja, cvijeća i bobičastog voća. Ovi čarobni predmeti dizajnirani su za spuštanje u ribnjak i umivanje lica crpeći šake vode unutar vijenca. Ovi postupci osigurali su zdrav ten i sjaj u očima. Međutim, glavna čarolija započela je kad su se djevojke odvojile od momaka i, s vijencima na koje su bile pričvršćene zapaljene svijeće, počele plivati u ribnjaku. U to ga je vrijeme svaki vlasnik obrednog predmeta pomno pratio. Napokon, predviđanje budućnosti potencijalne mladenke ovisilo je o tome kako će se ponašati u vodi.
Ako je vijenac plutao dovoljno daleko od domaćice, onda je to značilo brzo vjenčanje. A kad je počeo kružiti na jednom mjestu, to je ukazivalo na odgađanje dugo očekivanog događaja za godinu dana. Najnegativnijim rezultatom smatra se slučaj utapanja vijenca. Tada se nesretnoj djevojci proriče usamljenost do smrti. Važno je napomenuti da se momci u ovom trenutku, u pravilu, ne povlače sami, već pažljivo promatraju postupak gatanja. Ako netko od njih uspije uhvatiti vijenac u vodi, tada bi odabrani trebao takvom izmicaru dati poljubac.
Narodno vjerovanje kaže da se u noći Ivana Kupale drveće počinje pomicati, a sva živa bića stječu sposobnost govora. A puno krijesnica u mračnoj šumi znači masovnu invaziju duša mrtvih predaka. Osim toga, sirene, mavki, brownies, goblin i drugi nečisti duhovi trenutno se jako aktiviraju, zabavljajući se u tematskim gulbisima. Međutim, vještice bi trebale biti na oprezu, a koje ove noći počinju divljati svojim subotama.
Iz tog razloga su se djevojke koje nisu došle na svečanu vatru smatrale vješticama. Od davnina su se ljudi koristili raznim amajlijama kako bi se zaštitili od nadnaravnih sila, a izrađivali su se od konoplje, koprive, pelina, jasike, vrbe i drugih biljaka. Mogle bi se koristiti čak i stare i istrošene muške hlače, koje su u ovom slučaju trebale štititi kravlje mlijeko ili konja od vještica. A za mlade je noć na Ivana Kupalu smatrana jedinom prigodom zabaviti se u mraku bez osuđivanja odraslih.
